Одобрил бы Иисус Христос реформу Никона?

Хотелось бы услышать ответ: одобрил бы Иисус реформу Никона, а особенно пролитую кровь русского народа? Очень прошу, если ответите, то именно только на заданный вопрос. Выходец Иван.

А почему, собственно, в прошедшем времени: «одобрил бы»? Христос ясно сказал: «Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф 28:20). Господь эти события ХVII века всё-таки попустил. Может быть, ещё и потому что сказал: «Кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лк 12:14) А причины реформы были, скорее, не духовные, но светские: нужно было привести обряд русской Церкви в полное соответствие с обрядом греческой Церкви, дабы было соответствие Третьего Рима (Руси) Второму Риму (Византии). Думаю, что ставить вопрос об «одобрении» или «неодобрении» вообще не совсем корректно: о каждом участнике той исторической драмы, не зависимо от стороны, будет свой суд Божий, и не дело нашего человеческого ума предвосхищать его.

Куда до Воскресения Христова попадали души праведников?

Прошу Вас, помогите разобраться вот в чём. Господь рассказал притчу о нищем Лазаре, который отнесён был ангелами в рай в лоно Авраамово. В Священном Писании говорится, что при схождении во ад по своём воскресении Господь наш Иисус Христос освободил праведников от уз для будущей жизни в раю. Скажите, пожалуйста, до Воскресения Христова души праведников попадали в ад или всё-таки в рай?

До Воскресения Христова души всех ветхозаветных праведников, начиная с праотца всех людей Адама, сходили во ад, в преисподние глубины земли, потому что путь в Царство Небесное грехопадением прародителей был закрыт. Поэтому человек своими силами не мог взойти обратно на небо, это проделывает Богочеловек Христос тем, что в Самом Себе преклоняет духовное небо к земле, благодаря Своему боговоплощению, возвращает человека к Богу. Другое дело, что, как говорят святые отцы, в то время в аду тоже были разные места. В отличие от нераскаявшихся грешников ветхозаветные праведники пребывали «на лоне Араамовом», там, где, хотя и не было прямого общения с Богом, они, праведники, не испытывали явных мучений.

Как разобраться, где смирение подлинное, а где ложное?

Как разобраться, где смирение подлинное, а где ложное?

Подлинного смирения у нас, как известно, нет. Не надо обольщаться. Тот, кто его достиг, уже восшёл на вершину духовной жизни и уже свят. «Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всём отсекать свою волю, повиноваться всем, без смущения переносить то, что постигает нас отвне. Таково истинное смирение, в котором не находит места тщеславие. Смиренномудрый не должен выказывать своё смирение смиреннословием, но довольно для него говорить «прости меня» или «помолись о мне» (преподобных Варсонофия и Иоанна совет 275). Такие слова приводит святитель Игнатий в своей работе «О смирении». Далее он говорит: «Лицемерство и человекоугодие не могут быть причиной добра... Не могут быть причиной назидания: они могут понравиться миру, потому что они всегда нравились ему... Мир любит своё; им восхваляются те, в которых он слышит свой дух (Ин 15:18–20). Одобрение миром смиреннословия уже служит осуждением ему. Господь заповедал совершать все добродетели втайне (Мф 6:1–6), а смиреннословие есть вынаружение смирения на показ человекам. Оно — притворство, обман, во-первых, себя, потом других». В самом деле, христианину, который старается жить благочестиво, совсем не нужно из себя что-то разыгрывать, быть актёром в театре `а la монастырь. «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», — говорит Господь (Мф 10:16). Умение общаться с людьми есть искусство, которое вполне уместно и для христианина. Хотя бы во исполнение заповеди о любви. Но это должно быть вполне искренним, не притворным. Недаром в другом месте Евангелия Господь говорит: «Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк 12:1). Подлинное смирение благодатно, растворено чувством собственного недостоинства, ложное смирение — лицемерно, в его основе — гордость.

Почему мы не достойны даров Божиих?

Здравствуйте! Поясните, пожалуйста, почему Вы говорите, что мы не достойны Божиих даров, если Иисус говорил, что будем делать больше, чем он? Татьяна.

Святые отцы, истинные ученики Христа, за время всей новозаветной эпохи сотворили очень много добрых дел — среди разных народов и на разных континентах, потому что время самой евангельской истории, когда Сам Христос ходил по этой земле, ограничивается тремя с половиной годами, после чего (после Своей Крестной жертвы и Воскресения) Господь восходит на небеса. Однако всё то, что совершают святые, осуществляется силой Божией, богочеловеческим действием, а не одними человеческими силами. Христос, когда указывает, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин 14:12), говорит о силе веры, а не о достоинстве или равночестности его учеников Ему Самому. Кроме того, мы можем обратить внимание на другие слова Христа Спасителя в Евангелии: «Так и вы, когда исполните всё, повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк 17:10). Согласитесь, что данный императив, уподобляя делателя «рабу ничего не стоящему», вовсе не призывает христианина думать о каком-то своём достоинстве по отношению ко Христу Спасителю.